В главной части Откровения о Церкви Пергамской (2:13-16) содержит­ся: 1) раскрытие достоинств Пергамской Церкви (2:13), 2) недостатков ее (2:14-15) и 3) увещание к покаянию, соединяемое с угрозою наказания в случае нераскаянности (2:16).

Ст.13. Вем дела твоя, и где живши, идеже престол сатанин. Вем… где живеши, — указывает на особенные условия, при которых проводила жизнь свою Церковь Пергама. В дальнейших словах эти условия раскрываются с большей ясностью: идеже престол сатанин. Что же означает пребывание в Пергаме сатаны, и в каком смысле нужно признать этот город местонахождением престола сатаны? В Пергаме находился храм Эскулапа (Pergameus deus); бог-целитель привлекал к себе поклонников и болящих не только со всей Малой Азии, но и из отдаленного Рима; не куда-либо в другое место, а именно в Пергам обращался император Каракалла за исцелением от своей болезни. Целые семьи жрецов и храмовых прислужников находили себе пропитание от щедрот бога-врача. Со времен знаменитого Галена при храме Эскулапа образовалось обширное научно-религиозное учреждение, напоминающее нынешние клиники, где право лечить было присвоено исключительно жрецам Эскулапа. Эскулап, покровитель врачей и врачевания, получил поэтому название σωτήρ, θεός σωτήρ; он изображался сидящим на троне с жезлом в руке, около жезла обвивался змей, символ волшебной и таинственной целительной силы (эмблема медицины). Это изображе­ние вычеканивали на пергамских монетах; иногда даже изображали одно­го змея или дракона, который служил символом самого Эскулапа. В состав богослужения Эскулапу входили омовения водою из ключа, посвященно­го этому богу; кроме религиозного значения, этим омовениям приписы­вали и целебную силу. Вместе с Эскулапом в Пергаме чествовалась и 'Υγεία (Hygeia) богиня здоровья.

После Августа Пергам сделался для всей Малой Азии средоточием воз­мутительного и суеверного культа цезарей, который соединил в себе всю суть язычества, не полагавшего разделения между областью государства и религии.

Таким образом, в этом городе, можно сказать, сосредоточивалась вся религиозно-политическая сила язычества, и в этом отношении Пергам нужно поставить значительно выше даже знаменитой политической мит­рополии всей Азии — Ефеса. Поэтому вполне естественно, что именно в Пергаме Иисус Христос указывает престол сатаны. Может быть, на всем пространстве Римской империи и нашелся бы другой город, который пре­взошел бы Пергам и развитием грубых суеверий, и фанатизмом жителей, но необходимо помнить, что мы имеем пред собою сравнительную харак­теристику семи городов проконсульской Азии, а из этих городов назва­ние престол сатанин всего более приличествует Пергаму.

Замечательно, что храм Эскулапа вместе с его учреждениями называл­ся καθέδρα. То есть καθέδρα Эскулапа, или дракона, под символом которого изображался Эскулап, может быть, и равняется разбираемому о θρόνος του σατανά («престол сатаны») (ср.12:9, где диавол, или сатана, называется великим драконом и древним змием; 1Кор.гл.10). Кафедрою Эскулапа мог быть назван и сам город Пергам.

И не отверглся ecu веры Моея и в Моя дни, в няже Антипас свидетель Мой верный, иже убиен быстъ в вас, идеже живет сатана. Очень многие толкователи, которые в каждом слове Апокалипсиса ищут таинственного смысла и имя Антипы понимают символически. Так, Άντίπας разлагали на αντί — «против» и πας — «весь»; в этом случае Антипа есть «противник всему», то есть миру, который обнимает все; а противник миру, враждующему против Бога, очевидно, есть союзник, друг и чтитель истинного Бога. Некоторые из старых протестантских толкователей умудрялись переводить это имя словами «противник папы»: αντί — «против» и πάπας — «отец, папа». Эти умствования опровергаются уже тем, что Άντίπας, несомненно, есть сокращение имени 'Αντίπατρος. Впрочем, и в Άντίπας — 'Αντίπατρος, из αντί — «вместо» и πατήρ — «отец», значит «вместо отца», «заменяющий отца», почти то же что ίσόπατρος, «равный отцу», а последнее равносильно термину όμοούσιος; следовательно, в Антипе необходимо видеть ревностного побор­ника единосущия Сына с Отцем, исповедника православия против ариан­ства; но так как самым замечательным борцом против ариан был Афана­сий Александрийский, то по мнению Витринги, под именем Пергама мистически изображается город Александрия. Было бы излишним опро­вергать эти измышления: мы привели их только в качестве фактов, харак­теризующих метод толкования Апокалипсиса в сравнительно недавнее время.

Антипа был действительным историческим лицом: он, как говорит Андрей, «был мужественнейший мученик в Пергаме, о мучении коего я читал». По мартирологам Восточной и Западной Церкви, Антипа был епис­коп Пергама и за ревностное исповедание христианской веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка. По свидетельству Георгия Кедрина (XI век), этот медный бык при Феодосии Великом перевезен был в Константинополь. Мученические акты Антипы в их первоначальном виде обязаны своим происхождением одному из жителей Пергама: в них, например, говорится, что «мы, собираясь, воздаем благодарение Богу», что «то место, где совершилось мучение, до сего дня сияет чудесами» и пр. Полагают, что Антипа был замучен в 93 году, что согласуется с другими данными касательно времени написания Откровения. Память священномученика Антипы в православной Церкви празднуется 11 апреля.

Ход мыслей в 13 стихе будет таков: в немногих словах указываются сна­чала неблагоприятные условия жизни Пергамской Церкви; мрак и тьма, окружающие престол сатаны, составляют наилучший фон, на котором со всей ясностью выступают светлые стороны христианского общества и становится более заметным и ярким свет, распространяемый светильни­ком Церкви Пергама; далее изображается мужественная твердость ее чле­нов, причем мысль переходит от общего к частному и останавливается на факте мученической смерти Антипы; в заключение для большего выраже­ния похвалы Иисус Христос как бы говорит: «И все это совершилось в Пергаме, где живет сатана»; вследствие повторения начальных слов речь, таким образом, получает округленность и законченность.

С 14 стиха начинается описание противоположных, худых качеств пергамских христиан, которая заканчивается в стихе 15.

Ст.14. Но имам на тя мало, яко имаши ту держащих учение Валаамово, иже учаше Валака положити соблазн пред сынми исраилевыми, ясти жертвы идолския и любы творити. Валаам (см.Чис.гл.22-25; 31:16; Втор.25:5 и др. 2Пет.2:15-16) сын Веоров (по 2Пет. — Восоров), родом из Пефора на Евфрате, известный прорицатель, был приглашен Валаком, царем моавитским, проклясть израильский народ, угрожавший безопасности моавитян, но вместо проклятия по воле Божией он должен был произнести пророческое благословение. После этого Валаам, по общему мнению толкователей, основанному на Чис.31:16, дал совет склонить израильтян к блудодеянию и вкушению идоложертвенного, что и было приведено в исполнение (Чис.25:1-3) с ведома и соизволения Валака. Впоследствии Валаам найден уби­тым в числе мадианитян, павших от меча Израиля (Чис.31:8). Поздней­шие произведения иудейской письменности вносят Валаама в список са­мых опасных врагов израильского народа, которые не имеют права на участие в блаженстве будущей жизни.

Ст.15. Тако имаши и ты держащия учение Николаитско, егоже ненавижду. Сравнение касается израильского народа и Пергамской Церкви: как в Израиле нашлись люди, поддавшиеся соблазну со стороны язычников, так и в Пергаме оказались последователи лжеучения николаитов. Предшествующие слова ясти жертвы идолъския и любы творити в применении к николаитам некоторые толкуют в переносном и несобственном смысле: вку­шение идоложертвенного и блуд должны будто бы обозначать в настоящем случае все пороки, похоти, лжеучения и проч. Но, насколько мы знаем, жизнь и учение николаитов из древних исторических свидетельств, их теория и практика имели своими существенными пунктами действи­тельное вкушение идоложертвенного и блуд во имя превратно понятых любви и свободы христианской. Как известно, первой заботой апостолов касательно внутренней жизни Церкви было предохранить верующих именно от этих опасных уклонений в язычество (см.Деян.гл.15); раскрытию их пагубного значения для христианской Церкви ап.Павел посвящает значительную часть 1-го послания к Коринфянам (см.с 5-й главы далее). Поэтому и Иисус Христос направляет строгие обличения против разрушительной секты и указывает на ее прототип в Ветхом Завете. Там, как повествует Моисей, вспылал гнев Божий на Израиля, и Иегова повелел поразить отступников, причем всех умерших от поражения было 24.000 (Чис.25:9; по 1Кор.10:8 — 23.000), и тогда только Иегова отвратил ярость Свою от сынов израилевых… и не истребил сынов израилевых в ревности Своей (Чис.25:11). Это грозное проявление гнева Божия должно было служить поучительным примером для христиан Пергама и предостерегать их от уклонения в николаитскую секту.

Ст.17. Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя. Что означает эта символическая сокровенная манна?

В решении этого вопроса толкователи разделяются на две группы. Одни отыскивают предмет, обозначаемый символ манны, в настоящей жизни: по Андрею и Арефе, «манна сокровенная есть хлеб жизни небесный, с небес для нас сшедший и сделавшийся для нас едомым», то есть Христос, Которого верующие приобщаются в таинстве Евхаристии; по мнению Бернарда Клервосского, манна означает неизреченную сладость, которая со­единяется с мистическим созерцанием Божественного существа и дел Божиих; по С.a Lapide, это — сладостное ощущение душевного мира, по­даваемое верующим свыше для утешения в скорбях настоящей жизни; по другим — благодать, спасающая избранных, Слово Божие. Другая часть толкователей с полным правом и основательностью относит награду к бу­дущей блаженной жизни. В этом случае манна означает или вообще сла­дость вечного блаженства праведников, или Самого Христа как источник жизни и блаженства.

Последнее объяснение заслуживает предпочтения во многих отноше­ниях. Духовная манна, поддерживающая жизнь духа у верующих во время земного странствования и составляющая залог вечной жизни (Ин.6:51), есть Евхаристия, в которой верующие под видом хлеба и вина вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христовы с верою и надеждою на преискреннее приобщение Христа в невечернем дне Царствия Его. Земное приобщение Христа по причине телесного состояния членов Церкви со­крыто под чувственными и вещественными образами хлеба и вина, кото­рые возводят ум к иному, высшему и духовному преискреннему приобще­нию, ожидаемому в жизни вечной. Небесная вечная Евхаристия и есть таинственная сокровенная манна, обетованная в награду верующим. Это будет духовное непосредственное насыщение Христом, источником жиз­ни (ср.Апок.гл.21). Манна именуется сокровенной, потому что до откро­вения вечного Царства вознесшийся Христос, в духовном вкушении Кото­рого будет состоять вечная Евхаристия, сокрыт в Боге. В какой форме будет совершаться вкушение сокровенной манны, об этом можно составить не­которое понятие из слов 16-го псалма, где описывается блаженство правед­ника сравнительно с грубыми чувственными утехами грешника: в то вре­мя как люди мира, для которых высшее благо заключается в пределах земной жизни, наполняют чрево свое, праведник в правде взирает налицо Божие и насыщается образом Божиим (Пс.16:15). Другой вид награды, обе­тованной христианам Пергама: И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй. Ψήφος λευκή (буквально — «камешек белого цвета») у древних обозначал счастливый жребий, где бы он ни выпадал: в суде, на играх, на выборах. Белым камешком древние от­мечали счастливые дни и их же выдавали победителям на играх. Они же употреблялись на выборах, при баллотировках, в качестве избирательных шаров. Из этих трех значений необходимо принять истолкование Арефы и видеть в ψήφος λευκή наградный жребий победителя на играх, скачках, в театре, и т.п. В языческом мире победа на каком бы то ни было состязании ставилась весьма высоко и увенчивалась щедрыми наградами. Пергам зна­менит был своими гладиаторскими играми и звериными травлями. Любовь к зрелищам, без сомнения, не была чужда многим и из членов христианс­кой Церкви; может быть, некоторые из них и сами принимали личное уча­стие в состязаниях в надежде получить победную награду. Как бы то ни было, участие в безнравственных и кровавых зрелищах языческих долж­но было служить для христиан сетью, которая снова могла увлекать их в язычество; театральные зрелища сближали христиан с язычниками, зас­тавляли смотреть снисходительнее на языческие пороки, вынуждали уча­ствовать в их религиозных церемониях и жертвоприношениях, которые соединялись со зрелищами, а это было переходной ступенью к николаи­тизму. Таким образом, вторая награда заимствуется из сферы, знакомой всем жителям Пергама, и имеет, подобно первой, теснейшую связь с николаитским движением, вызванным некоторыми отличительными особенно­стями местной жизни.

Согласно данному объяснению, новое имя, известное только получаю­щему, должно обозначать известный род и степень блаженства в будущей жизни, различные для каждого победителя соответственно различным сте­пеням нравственного совершенства и различным родам подвигов (1Кор.15:41). Имя каждой отдельной награды есть имя новое, потому что небес­ная награда не имеет ничего общего с суетными, тленными и скоропрехо­дящими благами, которые выпадают на долю победителей в состязаниях языческих.