Простите великодушно, не все ссылки работают как должно — сайт только наполняется. Вот эта ссылка откроет дополнительное окно с русским текстом К Римлянам послания св.Апостола Павла, что может быть удобно при чтении толкования. Все остальные ссылки открываются в основном окне и для возвращения к тексту толкования вам придется пользоваться клавишей Back/Назад.
Если это не очень трудно, сообщите, пожалуйста, об ошибках. Спаси Господи.
Время написания. Во время пребывания своего в Коринфе в третий раз (Деян.20:2 и сл.), когда коринфяне сравнительно держали себя спокойно, не входя друг с другом в споры, Ап.Павел написал (около начала 59-го г.) послание к Римлянам, важнейшее и наиболее обработанное из своих посланий. Послание это было продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община (Рим.16:22 и сл.), и через Фиву, жительницу порта Кенхрейского, которая пользовалась среди коринфских христиан уважением, отправлено в Рим (Рим.16:1 и сл.). Павел пишет с радостным сознанием, что его великая задача исполнена, так как он возвестил Евангелие от Иерусалима — на востоке до Иллирика — на западе (до Адриатического моря) и устроил церкви во всех более важных городах, как опорные пункты Евангелия (Рим.15:19,23). Но его пламенный дух не покоя жаждет, а новых завоеваний: он хочет посетить запад — прежде всего столицу империи, Рим, а потом Испанию (Рим.15:24,28 и сл.). Только он должен раньше лично снести в Иерусалим пожертвования, собранные в Македонии и Греции (Рим.15:25 и сл.), не скрывая при этом, что он в этом путешествии подвергает опасности свою жизнь (Рим.15:31). Все это соответствует положению Ап.Павла в конце его третьего путешествия (ср.Деян.19:21; 20:22; 24:17).
Цель написания. По взгляду многих древних и новых исследователей писаний Павла, послание к Римлянам представляет собою краткое изложение христианского учения, которое Апостол предложил римлянам как отчет о своей проповеди, которую теперь он готов был перенести на запад. Но при этом предположении то обстоятельство, что послание адресовано в Рим, является случайным, а кроме того, неверно и то представление, будто в этом послании дается изложение христианского учения. В самом деле, здесь нет полного раскрытия всех главных истин Евангелия: тут нет обстоятельной Христологии и эсхатологии, не упоминается вовсе о таинстве Евхаристии. Наконец, бросается в глаза и то, что Апостол здесь имеет в виду показать несостоятельность иудейско-фарисейской точки зрения, а не изобразить языческое воззрение на жизнь. Другие, предполагая, что римская Церковь состояла по преимуществу из обратившихся ко Христу иудеев (в Риме жило очень много иудеев), — причем ссылаются на Рим.4:1, где Павел говорит об Аврааме, "нашем отце по плоти", и на Рим.7:1 и сл., где читатели изображаются людьми, находившимися "под законом" и теперь освободившимися от него, — определяют цель послания так: Павел хотел дать этим римским христианам разъяснение относительно истинного смысла своей, не связанной с законом Моисеевым, миссии и привлечь их на свою сторону, чтобы их недоверие не мешало ему действовать на западе. Но доказательства, какие приводятся в пользу этого мнения, несостоятельны. Апостол Павел одинаково в посланиях, написанных церквам, образовавшимся из обращенных язычников, говорит о древних евреях: "отцы наши" (1Кор.10:1) и предполагает в них знакомство с законом Моисеевым (Гал.4:21). Очевидно, что по его представлению, все христиане были новым "народом завета" и истинными потомками Авраама "по духу". Очевидно, что и христиане из язычников должны были знакомиться с Ветхим Заветом (конечно в переводе LXX), как с историческою основою для уразумения Евангельской истории. Кроме того, целый ряд мест послания к Римлянам ясно указывает на читателей христиан из язычников. Так, 1:6 причисляет римских христиан к "званным Иисуса Христа" среди язычников; в 1:13 Апостол выражает иметь "некоторый плод" между ними, как и у других язычников; в 15:16 он выставляет свое послание к ним как часть его священнического служения среди язычников; в 11:13 он прямо говорит о них как о язычниках, тогда как в 9:3 иудеев называет своими братьями и сродниками по плоти. Наконец, в 28 гл. кн. Деяний (ст.21и сл.) римские иудеи говорят Павлу, что они о нем ничего не знают, не получали о нем из Иудеи никаких писем (тем более — от него!) и о христианстве знают только то, что оно везде вызывает пререкания... Все это было бы трудно понять, если бы Римская церковь состояла из обратившихся иудеев. Иные полагают, что римские христиане были обращенные язычники, получившие Евангелие через иудействующих христиан, которые научили их, что и для христиан соблюдение закона — необходимо. Апостол и хочет исправить их представления о христианстве и внушить им правильное понимание значения закона Моисеева. В доказательство этого взгляда на цель послания указывают на то, что Апостол в первой части послания опровергает защитников закона и обрезания, а равно и преимуществ народа израильского. Но этому взгляду противоречит то, что Апостол ясно высказывает свою радость относительно общего состояния римской Церкви. Он благодарит Бога за всех римских христиан 1:8; он свидетельствует, что сам имеет такую же веру как они и хочет утешиться этой их верою 1:12; он убежден, что они полны доброго настроения, исполнены всяким познанием, так что сами в состоянии наставлять друг друга; отсюда он смотрит на свое послание только, как на напоминание, а не как на научение чему-то новому (15:14 и сл.). Все это было бы каким-то заискиванием, если бы на самом деле в риме доминировало иудействующее христианство, против которого Апостол постоянно боролся. Еще есть мнение, по которому римская Церковь имела смешанный состав, т.е. состояла из христиан из иудеев и из язычников. Послание и написано было с целью примирить тех и других, причем первые восемь глав направлены к христианам из иудеев, а последующие 9-15 — к христианам из язычников. Но против такого предположения необходимо сказать, что едва ли можно открыть на всем протяжении послания такие примирительные цели. Только разве 14-я и 15-я главы могли бы иметь такую тенденцию...
Всего вероятнее то предположение, что послание к Римлянам написано с целью опровержения взглядов фарисейского иудейства, но направлено к Церкви, состоящей в массе своей из обращенных язычников, среди которых были и христиане из иудеев, но не было иудоистической агитации. Зачем же, однако, Павел к такой Церкви написал послание в явно противоиудейском духе? Церковь римская была основана не Павлом, даже не Варнавою, не Петром, а неизвестными пришельцами-христианами, которые в доказательство истинности Евангелия ссылались, конечно, на пророчества, исполнившиеся на Христе. Но та книга, которая содержала эти пророчества, в то же время содержала и закон Моисеев, как откровение, данное Богом избранному народу израильскому. Через это легко могло образоваться мнение, что Евангелие есть только усовершение Ветхого Завета или новый закон с более строгими требованиями. Так понять Евангелие легко могли именно римляне, преимущественно смотревшие на религию, как на пунктуальное исполнение законно установленных церемоний. Когда римских христиане услышали о Павле, им могло представиться, что учение Пала допускает нравственную разнузданность или послужить оправданием той нравственной распущенности, какая в то время царила в Риме. На это могли всегда указывать и иудеи. Поэтому-то и решился Павел, предварительно своему прибытию в Рим, ознакомить римлян со своею проповедью, свободною от ограниченного узко-законнического понимания Евангелия. Он предложил им в послании очерк своей противофарисейской полемики и показал, что Евангелие не есть новый закон, а сила, дающая человеку оправдание от грехов и приводящая его в общение с Богом. Этим он хотел укрепить веру римлян, дать им более полное понятие о Христе и Его деле и отрезать доступ всякой иудейской агитации. Послание, можно сказать, есть яркий протест против духа номизма...
Подлинность. И древние толкователи, и новейшие исследователи согласно утверждают (два-три исключения не могут идти в счет), что автором послания к Римлянам был Ап.Павел. Julicher в своем предисловии к изъяснению послания к Римлянам (изд. I.Weiss) говорит: "подлинность послания может оспаривать только тот, кто отважится выключить из истории личность Ап.Павла". Несколько затрудняет толкователей только то обстоятельство, что послание, собственно говоря, имеет три заключения: 15:33; 16:20 и 16:24. Но это можно объяснить тем, что Павел сначала закончил было послание на 15:33-ей ст., а потом нашел нашел нужным прибавить приветствия, опять было сначала законченные 19-м стихом 16-й гл., за которым следует заключение (20-й стих), но потом продолженные в 21-23 стихах, которым Павел не мог не дать снова заключение (ст.24-й). Что касается доксологии 14-й гл. (ст.24-26), то ее большинство кодексов относят к самому концу послания.
Содержание. Ап.Павел главным образом говорит в послании об оправдании человека, которое должно иметь своим естественным последствием блаженство человека. Этим оправданием люди обязаны только Евангелию. В Евангелии или в христианстве обнаруживается правда Божия, т.е. достигает до нас воля Бога и Его существо проникает в нас; через веру мы входим в жизненное общение с Богом и праведность Божественная становится в то же время и нашей, и мы образуем из себя настоящее Царство Божие — царство праведности.
Эту мысль Апостол развивает так. Сначала он констатирует тот факт, что вне Евангелия существует только обнаружение гнева Божия, которому должны подпасть как те, кто злонамеренно ограждает себя от истины, как и те, которые, хотя и знают истину, но не проводят ее в жизнь. К первой категории принадлежат почти все язычники, которых Бог предал за это удаление от истины на волю их страстей и пороков, ко второй — главным образом иудеи и частью язычники (1 гл.-3:20). Итак, Бог раньше, до возвещения Евангелия, гневался на людей. Теперь же — не то: Он сообщает людям Свою праведность, через принесение в жертву за грехи людей Сына Своего, Господа Иисуса Христа. Каждый, кто уверует во Христа-Искупителя, становится оправданным в очах Божиих (3:21-26). О таком способе оправдания содержатся предуказания и в Ветхом Завете, как видно из примера Авраама (3:27 — 4 гл.). Плодом нашего оправдания верою является примирение с Богом и вечное блаженство, хотя последнее пока составляет только предмет нашей надежды (5:1-11).Через оправдание мы достигаем опять того состояния невинности и славы, которого некогда лишился Адам (5:12-21). В христианстве уже немыслима греховная жизнь — христианин со Христом начал новую, святую жизнь, от которой уже он не может, не должен возвращаться к прежним порядкам жизни во грехе (6:1-23). Но причем же остается закон Моисеев, который раньше имел такое большое значение? Мы, христиане, — говорит Ап., — уже умерли для закона, и не должны жалеть о нем, потому что он только содействовал обнаружению наших греховных склонностей, а средств побороть их — не давал (7:1-25). Теперь Христиане находятся под водительством Духа Христова и живут только для праведности и в уповании на вечную жизнь (8:1-11), которая, несомненно, станет нашим достоянием (8:12-18). Нашу надежду на будущее блаженство подкрепляют воздыхания твари, воздыхания нашего собственного сердца и воздыхания пребывающего в нас Св.Духа (8:19-27). Кроме того, вера в предопределение Божие также дает опору для нашей надежды на прославление (8:28-39).
Таким образом, Павел исчерпал свою тему — "правда Божия открывается в Евангелии из веры в веру". Но так как он еще в первой главе (ст.16) говорил, что Евангелие является силою Божией, спасающей прежде всего иудея, а между тем до сих пор иудеи являлись для Апостола как бы утратившими всякую надежду на спасение, то он теперь считает необходимым выяснить, что на самом деле он не отрицает возможности спасения через Евангелие и для иудеев. Хотя число спасенных уже иудеев весьма мало, а огромное большинство, — можно даже сказать, вся нация иудейская, — стало во враждебное отношение ко Евангелию и осталось за порогом Царства Христова, тем не менее в далеком будущем иудейский народ обратится ко Христу и будет принят в лоно Церкви Христовой (9-11 гл.).
В следующей, увещательной части своего послания Павел делает христианам римским разъяснение тех обязанностей, какие они приняли на себя со вступлением в Церковь Христову. Веру свою во Христа они должны обнаружить в своей жизни — прежде всего, как члены церковного общества (гл.12), а потом, как члены государства, сознательно подчиняющиеся государственному закону (13:1-12). Наконец, Павел дает некоторые указания относительно личного самоусовершенствования христианина (13:12-14). Все это представляет раскрытие основного положения 12 гл. 1-го ст.: "Служите Богу!" Этим же принципом "служения Богу" Павел советует римским христианам руководствоваться и в спорах о так называемых вещах безразличных (adiaphora), которые тогда велись в римской Церкви: все должны думать только о том, как бы угодить Богу, стараться об уничтожении партийности, жертвуя своим самолюбием, по примеру Христа (14-15:4). Точно так же римские христиане не должны разделяться на общины иудео-христианские и языческо-христианские, потому что Господь хочет иметь в Своей Церкви и язычников, и иудеев (15:5-13). Два замечания — о тоне послания (15:14-21) и о дальнейших планах Апостола (15:22-23) образуют эпилог в послании. Сюда еще присоединяются приветствия и некоторые заключительные увещания (гл.16-я).
Таким образом, послание к Римлянам имеет такое расположение: а) введение (1:1-17), б) дидактическая часть (1:1-18 — 11:36), в) увещательная часть (12:1 — 15:13) и г) заключение (15:14 и 16 гл.).
Текст послания. Текст послания может быть определяем по древним рукописям, по древним переводам и по цитатам, приводимых в творениях Отцов Церкви и писателей церковных. Из рукописей — одни написаны большими буквами и возникли ранее 10-го в., другие — обыкновенным шрифтом, как стали писать с 10-го в. Первых насчитывается 11 и самые древние из них: Синайская (s/s) и Ватиканская (В) — обе 4-го века, Александрийская (А) и кодекс Ефрема (С) — 5-го века. Все рукописи — и древние и позднейшие — подходят под один из трех разрядов. Это или 1) александрийский текст (s/s, А, В, С), вероятно, названный так потому, что он употреблялся в Египте и столице Египта, Александрии; или 2) греко-латинский, названный так потому, что принят был в западных церквях и сопровождался латинским переводом; или же 3) византийский, который заключает в себе почти все позднейшие рукописи, написанные обычным мелким шрифтом, и который принят был в греческой империи. Между этими текстами есть различие и нелегко решить, какой из этих форм текста отдать предпочтение.
Из переводов послания — два восходят ко 2-му веку. Это именно древний латинский перевод Itala (с него переработана и принята в католической Церкви Vulgata) и сирский перевод Peschito/ Оба этих перевода не только согласны между собой, но и соответствуют тексту наших греческих рукописей, что весьма важно в смысле засвидетельствования неповрежденности нашего греческого текста, по крайней мере в важнейших местах. Так, св.Ириней Лионский в 185-м г. по Р.Х. издал труд, в котором приведено около 84 стихов из послания к Римлянам. Около 150-го г. Иустин-философ приводит из послания к Римлянам гл.3-ю ст.11-17. Около 140-го г. еретик Маркион обнародовал свое издание Павловых посланий и Тертуллиан в своем сочинении против Маркиона приводит около 38-ми стихов послания к этому изданию. Кроме того, сам Тертуллиан в своих сочинениях приводит около ста цитат из посл. к Римлянам (190-210гг.). Наконец, Климент Римский около 95-го г. приводит в своем послании к Коринфянам место из 1-й гл. посл. к Римлянам (ст.28-32).
В издаваемых Св.Синодом Библиях на 4-х языках печатается вообще византийский текст послания к Римлянам (так называемый Textus Receptus). С этого текста сделан наш славянский перевод послания, русский же перевод значительно отступает от него и дает во многих местах дополнения (напечатаны курсивом).
Толкователи послания. Из свято-отеческих толкований и пояснений церковных древних богословов на послание к Римлянам известны труды: 1) Оригена (3-го века), сохранившееся в латинской переработке Руфина; 2) Ефрема Сирина (4-го в.) — сохранившееся в переводе на армянский язык, с которого был сделан латинский перевод, в 1905-м и русский; 3) Амросиаста или, как предполагают, римского диакона Гилярия (4-го в.); 4) Августина (конец 4-го в.); 5) Иоанна Златоуста 33 беседы (4-го в.) — перев. на русск. яз. вновь при Петерб. дух. Академии; 6) Феодора Мапсуэтского (4-го и 5-го в.); 7) блаж. Феодорита (5-го в.) — пер. на русск. яз.; 8) Экумения (10-го в.) и 9) Феофилакта Болгарского (11-го в.) — пер. на русск. яз.
Со времени реформации на западе появилось очень много толкований на послание к Римлянам. Наиболее известны труды: 1) Лютера (16-го в.), 2) Кальвина, 3) Мелонхтона, 4) Базы — все того же времени, 5) Гроция (17-го в.). В 19-м в. наиболее ценные труды издали: Tholuck, Meyer, Fritzsche, Philippi, Hengel,Umbreit, Bwald, Hoffmann, Godet, Weiss, Lipsius, Sanday (на англ.яз.); в 20-м в. известны труды luliclier (изд.I.Weiss в Schriften d.N.T.), Lietzmann, Richter и в особенности серьезный и огромный труд Th.Zahn'a: Der Brief an die Komer. 1910 г.
Из русских сочинений наибольшею известностью пользуется составленное по св.Отцам толкование на послание к Римлянам епископа Феофана (Говорова). Издано несколько раз Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем. Кроме этого, отдельных толкований на посл. к Римлянам на русск. языке не имеется. Есть только краткие объяснения послания в учебниках и пособиях по изучению Св.Писания Нового Завета, назначенных для дух. семинарий (Иванова, Хераскова, Розанова, Лебедева).
1-6. В гражданской жизни христианин должен проявлять свое благоговение пред Богом в повиновении установленным от Бога властям. Очень вероятно, что Апостолу было уже известно что-нибудь о неповиновении римских христиан властям. Это могло быть отзвуком того возбуждения, какое в то время иудеи предъявляли по отношению к римской власти; вместе с тем ожидание скорого наступления конца мира должно было делать христиан несколько холодными к исправлению тех обязанностей, какие они были обязаны нести, как граждане Рима. Наконец, культ императоров также побуждал христиан протестовать против распоряжений властей римских, которые не терпели, чтобы римские граждане отказывались от воскурения фимиама пред статуями императоров.
1. Всякая душа. Апостол говорит здесь о христианине, как о гражданине государства; если всякому гражданину необходимо оказывать повиновение властям, то христианин обязан к этому еще больше. — Нет власти не от Бога. Это — первое побуждение к повиновению. Власть вообще, по своей идее, есть творение или усмотрение Божественное. — Существующие же власти... Это — второе побуждение к повиновению. Формы власти (ср.ст.3 — начальствующие и 4:6-7) также в каждом отдельном случае являются установлениями Божественными. В подробности этого вопроса Апостол здесь не входит (не видно, напр., как должен поступить христианин при смене властей после кровавой борьбы между ними). Он устанавливает только принцип гражданской жизни. — На основании этих слов Апостола христианские государи (со времени Людвига Благочестивого) стали обозначать себя, как правителей "Милостию Божией". — Мысль Апостола отчасти сходна с учением кн.Премудрости (4:1-4).
2.Непослушные власти христиане справедливо подвергаются суду и осуждению. Это осуждение, по мысли Апостола, изрекает против ослушников Сам Господь, а приводят в исполнение — правители (ст.3). Речь идет, таким образом, не о вечном наказании, а о временном.
3-4. Здесь апостол обосновывает только что высказанную мысль о том, что ослушник власти вредит себе самому. Он вызывает против себя кару, вместо того, чтобы получить ободрение от власти. — Для добрых дел. Добрые дела, а также и злые у Ап.Павла здесь представляются как бы живыми лицами. Заметить нужно, что когда Апостол писал послание в Рим, там еще Нерон не свирепствовал против христиан, — это были первые три-четыре года по вступлении его на престол — лучшие дни его царствования. Да при том Апостол опять говорит здесь о власти с точки идеала. — Не напрасно носит меч, т.е. не даром перед судиею в Риме и в Греции носили меч. Апостол допускает возможность, считает естественным, если судия или правитель и воспользуется мечом для совершения казни над преступником. Особенно это право меча — Jus gladii — употребление его в потребных случаях предоставлено было правителям римских провинций (Ulpiani Digest.II,1-3).
5. Ввиду нравственного характера служения властителей, им необходимо повиноваться также не только из страха наказания, но и по нравственным побуждениям — по совести — или, как выражается Ап.Петр, ради Господа (1Пет.2:13). Отсюда ясно, что если христианская совесть, имея в виду явно выраженную волю Христову, противится исполнению требований власти, идущих против этой совести, то христианин обязан более повиноваться голосу совести, чем требованию власти. Т.е. Апостол устанавливает здесь известное право суждения о действиях власти. Он и сам показывает пример такого отношения к действиям властей(см.напр.Деян.16:36-37; 22:25). Но опять здесь нужно повторить, что право неисполнения повелений власти предоставляется Апостолам только и исключительно в делах религии, когда власть государственная начинает деспотическими мерами искоренять истинную веру. Тут, действительно, христианин, не уступая ни на шаг, но его протест не может и в этом случае охватывать собою все отношения жизни. Гражданские свои обязанности христианин должен исполнять при всяких обстоятельствах и оставаться всегда верным слугою правительства в гражданском отношении, хотя бы это правительство и принимало строгие меры к искоренению христианской веры. Так поступали христиане Римской империи во время самых тяжелых, воздвигавшихся против них римскими императорами, гонений.
6. Для сего, т.е. в виду того, что начальники имели великое значение в жизни государства, — Подати платите. Значит, самый платеж установленных правительством податей свидетельствует о том, что христиане считают себя нравственно обязанными повиноваться властям вообще, во всем, и помимо уплаты податей. — Ибо они Божии служители. Апостол повторяет мысль 4-го стиха (Божий слуга), чтобы еще более побудить христиан к повиновению властям. Служителями назывались у греков граждане, чем-нибудь, главным образом своим состоянием, служащие государству или народу. Апостол хочет сказать этим наименованием, что правители должны служить благу народа, заботиться об его благополучии и что для этого они поставлены Богом (ср.Лк.22:25-27), а христиане должны платить им подати, как бы в возмещение понесенных ими на благо государства расходов. — Сим самым, т.е. сбором податей, которые идут на общественные нужды. Это было действительно главным занятием разных начальников провинций (некоторые толкователи относят это выражение к служению начальников, но впереди этого термина служение не встречается).
7-12а. Не менее важная гражданская обязанность христианина есть обязанность воздавать каждому должное. Только любовь христианская, конечно, такова, что ее требования никогда человек испонить, как следует, не в состоянии... Чтобы побудить христиан к добродетельной жизни, Апостол напоминает им о близости окончательного прославления верующих, которое должно совпасть со вторым пришествием в мир Христа Спасителя.
7. Апостол говорит о правовых отношениях, особенно о тех, которые установлены законом (ср.Мф.22:21). — Подать — это прямые налоги (поземельные, подушные); оброк — непрямые или торговые пошлины. — Страх — не только перед чиновниками, но и перед господами, если дело идет о рабах. Честь — это уважение ко всякому гражданину.
8-9. Любовь, или заповедь о любви настолько неисчерпаема, что человек всегда останется пред нею в долгу, как бы ни старался ее исполнить. — Закон. Здесь разумеется, по контексту речи, закон гражданский. В самом деле, любовь к ближнему не могла бы быть обозначена у Апостола, как исполнение закона Божия в его цельном виде. Нельзя даже сказать, что Павел видел исполнение второй таблицы Моисеева закона в обязанности не делать ближнему ничего дурного. Между тем цель и содержание гражданского закона как нельзя лучше определяются таким требованием чисто отрицательного характера (не делать другому гражданину ничего, что было бы нарушением его прав). — Могут возразить, что в 9-м ст. отдельные параграфы закона взяты из Десятословия. Но такие же пункты имеются и в гражданском законе. Даже пожелание, в смысле злонамеренности, покушение на завладение чужою собственностью, определяется в гражданском законе как преступление. Если же Апостол характеризует содержание гражданского закона словами Десятословия, но он делает это с тою целью, чтобы показать, что государство, правительство с его законами делает дело Божие, и поэтому повиновение законам есть долг религиозный.
10. Исполнение закона. Имея любовь к ближнему, христианин не может делать ближнему зла и таким образом исполняет все, чего хочет от него закон.
11. Зная время, т.е. потому что вы знаете знамение времени,понимете сами, что это время дано вам для того, чтобы пробудиться от сна. Апостол хочет сказать: "мотивом в добродетельной жизни вам должно служить то соображение, что остающееся время жизни дано вам для приготовления ко второму пришествию Христову. К этому дню вы должны рассчитаться со всеми долгами". — Спасение, т.е. прославление, которого удостоятся праведники на суде Христовом (Мф.25:34). Ап. Павел, вместе со всеми христианами, полагал, что пришествие Господа близко (ср.Флп.4:5; 1Пет.4:7). — Нежели когда мы уверовали. Апостол принимает в расчет довольно долгое время, протекшее от обращения римлян ко Христу до момента, в какой он писал свое послание (лет двадцать пять). Для таких, можно сказать, давних христиан стыдно оставаться так долго в состоянии сонливости. В таком состоянии они могли находиться разве в самом начале своего обращения ко Христу, а теперь пора им стряхнуть сон, особенно ввиду близости второго пришествия Христова. "При дверях, — говорит Апостол, — стоит время суда" (Злат.).
12a. Время до второго пришествия — время, когда люди спят греховным сном, Апостол обозначает, как ночь, тогда как с момента второго пришествея заблещет ясный день (ср.Еф.10:25). — Ночь прошла — точнее: ушла вперед, ее осталось немного.
12б-14. Ввиду близости второго пришествия Христова мы должны заботиться об улучшении своей частной жизни и пребывать в строгом воздержании.
12б. Отвергнем, т.е. сбросим с себя, как ночное покрывало. — Дела тьмы, т.е. греховные привычки. — Оружие света. Вооружение надевалось частью как одежда (ср.Еф.6:11; 1Сол.5:8). Христианин мыслится здесь как борец Христов против царства тьмы.
14. Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, т.е. соединитесь теснейшим образом со Христом, так, чтобы ваша жизнь была жизнь Христа (Гал.2:20). Хотя верующие облекаются во Христа уже в крещении (Гал.3:27), но этим облечением в крещении полагается, собственно говоря, только начало. Затем уже вся жизнь верующего представляет продолжение начатого дела. — Попечения о плоти не превращайте в похоти. Христианину нельзя жить вне плоти1: она остается органом нашей деятельности (ср.Еф.5:29; Кол.2:23; 1Тим.5:23), пока мы живем на земле. След., о ней нужно заботиться, но пусть эти заботы не послужат пищею для усиления в нас похотей. Хотя плоть или чувственно-телесная сторона христианина перестала быть источником и седалищем греха, так как грех в ней принципиально уничтожен (Рим.8:3), но ведь он уничтожен только принципиально. Сила его может возродиться, — он ждет для этого только благоприятного момента.
Если это не очень трудно, сообщите, пожалуйста, об ошибках. Спаси Господи.
Copyright © 2003 — ds
Буду рад, если что-нибудь
окажется полезным
Webmaster: ds