Сотворил есть нас цари… Богу и Отцу Своему. Чтобы уразуметь это царственное достоинство христианина, взойдем мыслию к высокому небесному званию. Известно, что в слове Божием сравнивается это звание с достоинством царским, верующие называются сынами и наследниками Царствия (Мф.13:38; Иак.2:5); побеждающим обещается сидение на престоле вместе с Иисусом Христом (3:21). На какую это славу, власть и силу указывает нам Слово Божие? Какая честь и власть для человека там, где будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28), где Ему единому будут воздаваемы от всех честь и слава во веки веков? И над кем царствовать там человеку? Против каких врагов оказывать силу? Врагов там нет, и последний враг смерть там уже не существует (1Кор.15:54). Там полное торжество добра над злом, жизни над смертью, духа над плотью. Но это самое и выше всякой чести, силы и власти. Какое здесь добро без зла? Какой победитель выше смерти? Какой властелин не имеет слабостей плоти? Там Бог всяческая во всех. Но потому-то и высок будет человек, что в нем воссияет совершенный образ Божий; потому покорны ему будут все силы естества, что воля его будет всесовершенно покоиться во всесвятой воле Вседержителя. Впрочем, что сказано об этом более? Не у явися, говорит ап.Иоанн, что будем: вемы же, яко егда явится, подобни Ему будем (1Ин.3:2), Ему, Которому дадеся всяка власть на небеса и на земли (Мф.1:4).
Если же столь несказанно велика будущая слава рабов Божиих, то не должны ли сиять в них и здесь признаки Царства Небесного? Так, скажут нам, добродетель христианская в существе своем есть высокая сила, царственная, но может ли она царскую силу свою являть видимо в каждом? О если бы она была в каждом! Тогда все увидели бы царскую силу и власть ее. Возьмем в пример любовь христианскую. Не напрасно называется закон любви законом царским (Ин.2:8). О, если бы этот один закон сохраняли все! «Если бы, говорит святой Иоанн Златоуст, любовь везде обреталася преизбыточно, какие бы проистекали блага! Не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в наказаниях. Если бы все любили и были любимы, никто бы не обижал ничем никого, но и убийства, и брани, и междоусобия, и хищения, и лихоимства, и вся злая истребилися бы». Таковы царские действия любви! Желаете знать, какую дает она силу тем, кого соединяет? «Где любовь, привожу опять слова Иоанна Златоустого, там един бывает множествен: если бо единодушны будут два или десять, уже един не един есть, но каждый из них бывает десятерократным, и обрящешь в десяти единого, и в едином десять». Что ж, если их тысячи? В каждом найдешь силу тысяч. И что еще? В каждом любящем найдешь и силу Божию всемогущую: и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1Ин.4:16). Этого, кажется, довольно, чтоб уразуметь, какая царственная сила христианина. Обратимся к другому высокому свойству его. Сотворил есть нас… иереи Богу и Отцу Своему.
Чрез грех человек лишился права приступать к престолу благодати; Святое Святых небесное сделалось для него недоступным, что и изображал Ветхий Завет, возбраняя вход в земное Святое Святых всем, кроме одного первосвященника: ибо это значило, по замечанию апостола, что не у явися святых путь, еще первой скинии имущей стояние (Евр.9:8). Но когда великий Архиерей, прошедый небеса, Священник во век по чину Мелхиседекову, то есть и Царь и Священник (Евр.7:7), принес за всех великую жертву Свою, тогда отверзлось для всех верующих в Него Святое Святых небесное: это, между прочим, означало, во время смерти Господней, и раздрание завесы, скрывавшей во храме Святое Святых (Мф.25:51). Теперь все мы, говорит апостол, имеем дерзновение входити во Святая кровию Иисус Христовою, путем новым и живым (Евр.10:19). Теперь приступили мы к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму Небесному, и тмам ангелов, торжеству Церкви первородных, на небесех написанных (Евр.12:22-23). Таково теперь священное звание христианина: ему даровано духовное священство пред Богом. Не таково ли было и первоначальное назначение человека до его падения? Ему надлежало быть священнодействующим пред Богом, надлежало возносить от себя и от всех тварей чистую жертву хвалы и благодарения общему всех Создателю. Такую же, конечно, жертву будут возносить избранные Божий и там со тьмами ангелов, во граде Бога живого, Иерусалиме Небесном.
Что же здесь? Здесь, говорит ап.Петр, вы яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято возносите жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом. Но здесь, кроме жертвы хвалы и благодарения, требуются от христианина и другие жертвы Богу. Вот как рассуждает о сем вселенский учитель святой Иоанн Златоустый. В одной беседе своей он, исчислив различные жертвы ветхозаветные, говорит, что на место всех их в Новом Завете установлена одна жертва Христова. Но присовокупляет: «Имеем и мы в себе самих различные жертвы, не те, которые совершаются по закону, а те, которые приличны благодати евангельской». Таких жертв исчисляет он до десяти видов: таковы, кроме жертвы Евхаристии, жертва мученическая (Рим.12:1), то есть принесение тела или жизни в жертву Богу, жертва молитвы (Пс.140:2), жертва воскликновения (Пс.26:6), или славословия, жертва правды (Пс.4:6), милостыни (Иак.1:27), хвалы (Пс.49:14), проповедания (Рим.15:16), или благовествования Христова, особенно такова жертва сокрушения духа и смирения (Пс.50:18). Действительно, если любовь христианская имеет свойство царское, то свойство священства духовного преимущественно выражается другой главной добродетелью христианской смирением и самоотвержением, добродетелью, которая творит из всего существа нашего жертву, благоугодную Богови, которая освящает и все прочие добродетели.
Таково царское достоинство, и таково духовное священство истинного христианина. И вот для этого царства и священства духовного установлены царство и священство видимые. Для чего Господь полагает помощь на сильнаго (Пс.88:20)? Для того, да каждый из нас обретает готовую помощь в нуждах. Да обретает сама Церковь помощь против врагов своих видимых, и да все тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.2:2). Для чего возносит Господь избранного от людей Своих? Дабы тем удобнее было возноситься всем избранным Божиим от царства земного к Царству Небесному. Для чего установлено священство? К совершению святых, в дело служения,в созидания Тела Христова (Еф.4:12); для того, чтобы все желающие находили готовое посвящение себе в недрах Церкви, чтоб знали правильный чин служения Богу, чтоб все чада Церкви составляли единое Тело Христово, одно освященное Царство Божие. Так происходит род истинно избран, Царское священие, язык свят, люди обновления (1Пет.2:9).
Но Царство и священство видимые не предоставлены всем и каждому. Как один Бог поставляет Царей, владеет Вышний царством человеческим и емуже восхощет даст е (Дан.4:14); так никтоже сам себе приемлет честь священства, но званный от Бога, якоже и Аарон (Евр.5:9).
2) Указание на главное, основное событие Откровения (1:7-8). Ст.7. Се, грядет со облаки, и узрит Его всяко око, и иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная. Ей, аминь. Ιδού, «се, вот», показывает, что в дальнейших словах заключается важная мысль, на которую читатель должен обратить все свое внимание (ср.16:15). Под 'Έρχεται разумеется Иисус Христос, к Которому относилось славословие предшествующего стиха. Форма настоящего времени выражает уверенность писателя в наступлении действия. Μετά τών νεφελων с облаками, окруженный облаками (ср.Дан.7:13; Мк.14:62). В ветхозаветной символике облако служит выражением небесной славы, величия и могущества (Исх.24:15-16; 40:24; ср.3Цар.8:10-11; 2Пар.7:1); грозная, мрачная туча есть символ гнева и ярости Иеговы, Который шествует на ней, как Царь неба против врагов (Пс.96:2-4; ср.Пс.103:3). Как Судия, немедленно приводящий в исполнение Свои решения, Господь грядет на Египет, восседая на облаке легком (Ис.19:9). В книге у Даниила (Дан.7:13-14) Мессия, Которому дана власть, слава и Царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, шествует с облаками μετά τών νεφελων. В позднейшей иудейской письменности Мессия получает наименование анани («облачный») или бар-нивли («Сын облака»). Тот же образ представления удерживается и в Новом Завете: слава Божия в виде облака светлого осеняет гору преображения (Мф.17:5; Мк.9:7; Лк.9:34-35); по изображению Самого Иисуса Христа, Он приидет на всеобщий Суд на облаках небесных (Мф.24:30; Мк.14:62; Лк.21:27). Таким образом, έρχεται μετά τών νεφελων выражает мысль о славном пришествии Христа, Царя, Владыки и Судии всего мира. Μετά των νεφελών указывает не на то только, что Он приидет с целью суда или на славу, величие Его пришествия, но на то и другое вместе, как это можно видеть из параллельных мест, изображающих второе пришествие Господа (например, Мф.25:31).
И узрит Его всяко око. В этих словах слава второго пришествия Господа противополагается уничижению первого: если в первый раз Иисуса Христа не признал даже избранный народ Божий (Ин.1:11), то во втором пришествии Его увидят все ( πάς οφθαλμός ), не только верующие, но и неверующие, не исключая и иудеев και οϊτινες αυτόν έξεκέντησαν. Последнее выражение с подразумеваемым δψονται, имеет отношение к Ин.19:37 όψονται εις όν έξεκέντησαν, а вместе с ним к Зах.12:10.
В словах: и плач сотворят о Нем вся колена земная, αϊ φυλαί нужно относить не к коленам (слав.) израильского народа, как бы следовало, согласно пророчеству Захарии, но по Мф.24:30, к народам всей вселенной. Φυλή от φύω «племя, род, общество людей, связанных единством происхождения», ср.Быт.10:32 по Семидесяти, где αί φυλαί (евр.мишпахот) κόψονται, κόπτεσθαι буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову», «биться, убиваться» и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния (см.Лк.8:52; 23:27; Апок.18:9 и др.). В Апокалипсисе оно встречается дважды с предлогом έπί (1:7; 18:9), указывающим на предмет, который служит причиною скорби и горя. Здесь причина скорби Иисус Христос, пришествие Которого поразит страхом все враждебные Ему народы и племена земные; они будут «плакать» κόψονται, но это не будут благотворные слезы радости или раскаяния; это слезы и скорбь бессильной злобы и отчаяния после бесплодной и безуспешной борьбы с Царством Мессии и после жестоких казней гнева Божия (см.гл.16 и далее; ср.6:15-17; гл.19).
Copyright © 2003-2004
Слава Богу за все!
Webmaster: ds