Помяни убо, откуду спал ecu, и покайся, и первая дела сотвори: аще же ни, гряду тебе (скоро), и двигну светилник твой от места своего, аще не покаешися. Изобразив нравственное состояние ефесских христиан, Иисус Христос в пер­вой половине 5 стиха обращается к ним с увещанием, в котором со строгою последовательностью указаны ступени, могущие возвести Ефесскую Церковь к прежнему совершенству, во второй половине стиха Господь изрекает угрозу на случай нераскаянности.

Помяни убо, откуду спал ecu. Христос призывает Церковь к самосозна­нию, которое бывает началом всякого исправления, советует ей сравнить прежнюю высоту ее нравственной жизни с настоящим унижением. Естественным следствием этого сравнения должно быть раскаяние и переме­на нравственного настроения: και μετανόησον. Μετανοεΐν заключает в себе более простого осуждения прошлого и сокрушения о нем: оно указывает на зачатки другой, новой жизни ( μετά — νοεΐν — «переменить настроение»). Перемена душевного настроения, усвоение прежних истинных начал де­ятельности неизбежно должны были вести за собою прежние успехи в нравственной жизни и сопровождаться прежними делами. Отсюда: и первая дела сотвори.

В случае неповиновения увещаниям Христа и нераскаянности Церковь должна ожидать грозного пришествия Господа и строгого наказания от Него: гряду тебе (скоро), и двигну светильник твой от места своего и проч.

В наказание Мздовоздаятель Христос угрожает сдвинуть светильник Ефесской Церкви с места его. Многие объясняют эту угрозу так, что по воле и попущению Христа не принесшая раскаяния Ефесская Церковь дол­жна будет совсем прекратить свое историческое существование и исчез­нуть из числа христианских Церквей. По другим толковникам, передви­жение светильника означает удаление неимущих христиан из Ефеса туда, где более развита общественная благотворительность. Но необходимо признать вполне удовлетворительным объяснение древних толкователей Андрея, Арефы и Икумения, по которым «движение светильника, то есть Церкви, есть лишение Божественной благодати, вследствие чего Церковь будет подвержена колебанию и обуреванию от духов злобы и от действую­щих с ними злых людей». Таким образом, Ефесской Церкви в случае ее нераскаянности грозили внутренние и внешние нестроения и неуряди­цы, а вследствие этого потеря ее прежнего значения.

Толкование на ст.6,14,20

Но се имаши, яко ненавидиши дел Николаитских, ихже и Аз ненавижду. По достоверному преданию, николаиты происходили от антиохийского прозелита Николая, бывшего в числе семи диаконов иерусалимских (Деян.6:5), который, отпав от истинной веры, сделался основателем секты антиномистов ¹. В Ефесе их ненавидели, и они отсюда были изгнаны (Деян.2:6), но их терпели в Пергаме, за что тайнозритель и обличает Церковь Пергамскую. С ними были сродны, хотя и не во всем, еретики, державшиеся учения Валаамова в Пергаме (2:14) ², и приверженцы Иезавели, лже­пророчицы Фиатирской (2:20 и далее). Они изображаются как самые бесстыдные сектанты, которые увлекали христиан к участию в языческих жертвоприношениях идолам ³ и к разврату. Первые слабые семена такого заблуждения видны еще в Церкви Коринфской. Они указаны под именами главных представителей мерзости языческого нечестия и идолослужения в народе Божием в Ветхом Завете. Валаам, пророк, явившийся из язычества, по низким, корыстным побуждениям своим, через дочерей моавитских и малианитских увлек израильтян к идолопоклонству и разврату (Числ.25, ср.31:16), а язычница Иезавель, жена Ахава, избила пророков Иеговы и ввела идолопоклонство в Израиле. Безнравственность еретиков была соединена с каким-то высшим искусственно возбужденным вдохновением, на что указывает имя пророчица и с мнимым видением глу­бин Божиих, которые тайнозритель называет глубинами сатаниными. Они, без сомнения, учили тому, что следует отвергнуть нравственность во всем ее объеме, чтобы быть истинным господином над нею и что можно предаваться всяким порокам, так как они касаются одного тела, а не сво­бодного духа, который они унижают так же мало, как грязь — чистое золо­то. Такие ужасные нравственные начала, бросавшие стыд и поношение на христианское имя, во II веке действительно были проповедуемы большею частью гностиков, особенно николаитов. По свидетельству Иринея, Епифания и Иеронима, сам Николай, изверженный диакон, был чистейший антиномист; по свидетельству же Климента Александрийского, он был строгим аскетом, воздерживался от супружеских отношений со своею же­ною и требовал умерщвления плоти, что было понято его учениками в смысле антиномистического разврата. В этом (последнем) случае мы мо­жем видеть подтверждение того, как легко противоестественный аскетизм переходит в совершенную безнравственность. Отношение николаитов к Николаю могло быть совершенно похоже на отношение симониан к Си­мону-волхву и коринфян к Керинфу.

Толкование на ст.7

Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам. Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср.Мф.11:15; 13:9; 13:43; Мк.4:9,23; 7:16; Лк.8:8; Апок.13:9). То Πνεΰμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12: сказал мне Дух (ср.Евр.3:7), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το ΠνεΌμα λέγει — потому что и видение, и слава, которые ап.Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения.

Награда. Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия. Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига (άγων, см.Флп.1:30; 1Тим.6:12; 2Тим.4:7). Борьбу должен вести на земле родившийся человек, говорится в книге Ездры, чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду (3Езд.7:57-58). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти (Ин.13:33, 1Ин.5:45), диавол, миродержитель тьмы века сего (Еф.6:11-17; 1Иоан.2:13,14; ср.Апок.12:11), и люди, насколько последние являются живыми пред­ставителями и носителями духа антихристова (1Ин.4:3-4). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и побе­дители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Хрис­тос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может слу­жить комментарием к разбираемому стиху: Я видел, — говорит Ездра, — на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями про­славляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные паль­мы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне (3Езд.2:42-47; ср.Апок.14:1-5; 2Тим.4:7-8).

Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкуше­ние райского древа жизни. В Новом Завете, кроме разбираемого места, παράδεισος встречается еще Лк.23:43 и 2Кор.12:4. У Луки означает вооб­ще место упокоения и блаженства праведных душ. В послании к коринфя­нам представления о рае более определенные: из сравнения 4 стиха со 2 той же главы видно, что рай, место обитания блаженных, есть не что иное, как третье небо, до которого был восхищен ап.Павел.

Παράδεισος Апокалипсиса нельзя отождествлять ни с раем, местом бла­женства первых людей, ни с раем, находящимся на третьем небе, где пра­ведники наслаждаются блаженством еще до всеобщего Суда. Παράδεισος в книге Откровения есть святой город Иерусалим (21:10), сходящий свыше (21:2) и расположенный на обновленной земле; в нем находится престол Бога и Агнца (22:3); от этого престола посредине городской улицы проте­кает чистая река воды жизни, прозрачная как кристалл; по ту и другую сторону реки произрастает древо жизни, которое приносит плод ежеме­сячно, двенадцать раз в год, а листья этого дерева предназначаются для исцеления (или для служения εις θεραπείαν) народов. В этом описании рая Божия соединяются черты первобытного рая (древо жизни), прославлен­ного, нового Иерусалима (ср.Ис.52) и новой обетованной земли (Иез.47, особ.47:12; река, ежемесячное созревание плодов, листья для врачевания — теруфа).

Из сказанного ясно, что время исполнения обетования Христова о вкушении плодов древа жизни нужно относить к будущей блаженной жизни в Небесном Иерусалиме. А потому под древом жизни нельзя разуметь ни света евангельской истины, ни Духа Святого, источника жизни, ни Са­мого Христа, ни Евхаристии. Необходимо в нем видеть древо, подобное тому, о котором повествуется в кн.Бытия. Обыкновенно считают древо жизни только символом, который, по мнению толкователей, обозначает или вечную жизнь и вечное блаженство вообще, или сумму всех пособий и средств, доставляющих бессмертие обновленному человечеству, и т.п. Но едва ли можно удовольствоваться одним символическим истолковани­ем в его общей и абстрактной форме: в таком случае нужно будет согла­ситься, что упоминаемая в 22:1 вода жизни имеет совершенно одинако­вое значение, а листья древа жизни, служащие для исцеления народов, нужно будет признать поэтической подробностью, рассчитанной на худо­жественную полноту и законченность образа. Позволительно думать, что древо жизни, упоминаемое в Апокалипсисе, по своим свойствам анало­гично с райским древом, питавшим наших прародителей.